MIA > Biblioteca > Kristaq Angjeli > Novidades
Fonte para a tradução: Revista Albânia Hoje: Análise Política e Informativa, n.º 1 (74), janeiro e fevereiro, p. 25-28, Tirana, 1984.
Tradução: Thales Caramante.
HTML: Lucas Schweppenstette.
“A influência da revolução técnico-científica na sociedade capitalista tem sido a de elevar o nível do caráter social da produção e seu antagonismo com a forma capitalista de apropriação. Ela exacerbou e aprofundou a crise geral do imperialismo, aumentou o desemprego, elevou o nível da exploração capitalista, influenciando, dessa forma, a preparação dos fatores objetivos e subjetivos para a revolução proletária, mas nunca poderá substituir a revolução proletária.”
Karl Marx foi um grande cientista. Ele fez descobertas originais em todos os campos da ciência que estudou. Porém, a maior virada e a mais profunda revolução que ele provocou, com o desenvolvimento da nova filosofia do proletariado, não tem paralelo com nenhuma outra descoberta em toda a história da ciência e do pensamento humano.
Marx valorizava muito a ciência como uma força revolucionária, porque ela sempre serviu à humanidade para aumentar seu poder sobre a natureza, como uma arma afiada na luta contra a ideologia das classes reacionárias da sociedade, em confronto aberto com o misticismo e o idealismo, tão defendidos por elas. As verdades descobertas pela ciência serviram como uma base sólida para o surgimento e a consolidação de todo o materialismo. A luta que a ciência teve de travar contra o misticismo religioso da Idade Média, o violento choque entre as conclusões materialistas, extraídas das descobertas científicas atuais, e o idealismo filosófico como a visão de mundo das classes reacionárias, que enriquece como um parasita no corpo saudável do conhecimento humano, é um fato muito bem conhecido. O conhecimento científico sempre serviu para a emancipação das energias das massas e das forças revolucionárias da sociedade, abriu perspectivas para elas e lhes deu confiança no futuro.
Em meados do século 19, as condições históricas colocaram diante do pensamento teórico científico a tarefa de conceber o mundo em sua totalidade, de acordo com seu conteúdo real, e que a imagem adequada do mundo deveria inspirar o proletariado, a classe mais revolucionária da história, na luta heroica pela verdadeira e completa emancipação da sociedade. Karl Marx, ao descobrir essa lei, chegou à conclusão de que “o cérebro dessa emancipação é a filosofia; o proletariado, seu coração”.
Marx e Engels provaram que, no processo de desenvolvimento, as ciências concretas são apoiadas por uma determinada concepção ideológica. “Que os cientistas digam o que quiserem, — escreve Engels, — a filosofia os domina”(1). A partir dessas posições, eles criticaram as afirmações absurdas da filosofia positivista de que as ciências concretas eram “absolutamente independentes” da filosofia e que “toda ciência é, em si mesma, filosofia”. Eles superaram o positivismo, assim como também superaram o outro extremo, a chamada “filosofia da natureza”, que considerava a filosofia como “a ciência das ciências”.
Não foi a curiosidade que levou Marx a acompanhar cuidadosamente e passo a passo os sucessos no campo da ciência natural. Esse seu interesse estava ligado a uma questão de grande importância, a saber, a transformação da filosofia em uma verdadeira ciência. Para isso, também era necessário superar as limitações da filosofia até então e, antes de tudo, criticar o idealismo que, nas palavras de Marx, reduz o mundo a uma categoria lógica abstrata, que busca a essência da natureza fora da natureza, a essência do homem fora do homem, que busca o objeto da filosofia onde ele não está, fora do mundo real. Era necessário superar o método dialético idealista de Hegel e criticar a metafísica e o mecanismo do materialismo anterior. “Até hoje, — escreveu Marx nos Anais Franco-Alemães em 1844, — os filósofos tinham em sua mesa a solução para todos os enigmas, e o mundo tolo e neófito não tinha mais nada a fazer a não ser abrir a boca para absorver os saborosos pedaços de ciência absoluta, prontos e cozidos. A verdadeira filosofia, — diz Marx, — não pode e não deve ser uma ciência absoluta que pretende resolver todos os enigmas, mas deve ser uma ciência entre as outras ciências”.
Marx e Engels consideravam o desenvolvimento das ciências, bem como as grandes descobertas científicas, como uma das forças motrizes que fazem avançar o pensamento filosófico materialista, que impulsionam esse pensamento a se elevar a uma forma mais elevada e mais consistente, em direção ao materialismo dialético.
Baseando-se nas novas descobertas das ciências naturais, Marx e Engels abordaram a matéria, o movimento, o espaço, o tempo e muitos outros problemas do ponto de vista materialista dialético e foram capazes de superar as inevitáveis limitações do conhecimento científico natural da época. É um fato indiscutível que, não apenas no período em que os clássicos viveram, mas também posteriormente e até os dias atuais, o desenvolvimento das ciências naturais constitui outro testemunho vivo que confirma brilhantemente as visões materialistas-dialéticas de Marx e Engels sobre o mundo. As conclusões da filosofia marxista, como as que se referem à infinitude, em amplitude e profundidade, do átomo e da matéria em geral, a concepção do infinito como um processo que envolve saltos qualitativos, o movimento como uma forma de existência da matéria, encontram sua confirmação hoje no desenvolvimento da ciência natural moderna. A lei dos opostos, a lei da transformação de mudanças quantitativas em mudanças qualitativas e vice-versa, a lei da negação da negação, as categorias da dialética materialista, os princípios fundamentais da teoria do conhecimento, etc., elaborados por Marx e Engels, são mais uma vez comprovados pelas ciências naturais atuais como sendo de caráter universal. O desenvolvimento das ciências mencionado acima mostrou que elas sempre seguem um caminho materialista dialético. É por isso que: “com o desenvolvimento e o progresso da ciência, o materialismo e a dialética se esclarecem”(2), diz o camarada Enver Hoxha.
O grande mérito dos fundadores de nossa filosofia é ter defendido teoricamente a unidade dessa filosofia com as ciências naturais, e ter realizado essa unidade em sua atividade científica. Partindo dos princípios gerais do materialismo dialético, eles ofereceram uma síntese filosófica das conquistas das ciências naturais, de modo que uma imagem materialista dialética do mundo pudesse ser elaborada e a dialética da natureza descoberta. Engels dedicou atenção especial em suas obras à síntese filosófica das conquistas da física, da química, da biologia e de outras ciências naturais. Marx demonstrou, em particular, um grande interesse nos problemas filosóficos da matemática, sem mencionar seu interesse em generalizar, sintetizar e tirar conclusões científicas do desenvolvimento da vida política, econômica e social. Por esse motivo, o camarada Enver Hoxha enfatiza: “A obra de Marx é o ápice da ciência, a quintessência da ciência, a elaboração profunda do pensamento e da atividade humana ao longo dos séculos”(3).
Marx e Engels, à luz da dialética materialista, analisaram o desenvolvimento das ciências naturais, generalizaram e interpretaram corretamente seus resultados. Nessa direção, a classificação dada às principais formas do movimento e, de acordo com ela, a classificação das ciências naturais, a ampla definição com base na metodologia marxista do caminho correto do desenvolvimento dessas ciências, são fatos e contribuições bem conhecidas. Não menos importante foi a abordagem e a solução de Marx e Engels de uma série de problemas concretos no campo dessas ciências, que as limitações da cosmovisão da época haviam levado a um atoleiro, como o problema das duas massas do movimento mecânico, a essência da eletricidade, a essência da vida, a concepção do trabalho e assim por diante.
Os grandes clássicos contribuíram para o desenvolvimento das ciências naturais ao quebrar as “correntes” das interpretações idealistas das descobertas nas ciências naturais. Dessa forma, eles denunciaram, com argumentos científicos, aquelas conclusões abertamente fideístas, como a chamada “teoria da morte térmica do universo”, ou a suposta existência do “mundo espiritual na quarta dimensão”, o “idealismo fisiológico”, o “darwinismo social”, que estendia à sociedade humana as leis que operam no mundo animal. Eles mostraram que o materialismo mecanicista deixava fendas abertas de dimensões tais que as ideias idealistas reacionárias poderiam facilmente penetrar por elas.
Em seu trabalho, Marx e Engels deram uma resposta categórica a todos aqueles que tentaram “confiar” nas ciências naturais para “demolir o materialismo dialético”. A esse respeito, mostraram que as ciências naturais não apenas não negavam o materialismo dialético, mas, ao contrário, o confirmavam plenamente. Além disso, demonstraram que os resultados das ciências naturais só poderiam ser corretamente compreendidos e teoricamente generalizados com base na dialética materialista. Eles argumentaram que todos os esforços feitos para jogar as ciências naturais no leito procrusteano do idealismo e da metafísica tinham um certo conteúdo de classe. Aplicando o princípio do partidarismo, eles descobriram a relação direta entre a reação filosófica nas fileiras dos naturalistas e a política e a luta de classes, mostrando as forças sociais cujos interesses são atendidos não apenas pela pregação franca do idealismo e do obscurantismo, mas também pelo menor abandono do materialismo dialético. A esse respeito, Karl Marx escreve que “as classes dominantes têm todo o interesse em perpetuar essa confusão sem sentido. Sim, e por que mais pagar os charlatães psicofantasmas cuja última carta científica é afirmar que é proibido raciocinar?”(4).
A unidade da filosofia materialista com as ciências naturais também é muito necessária e útil atualmente. A teoria do materialismo dialético não pode se desenvolver de forma proveitosa sem se basear nas conquistas da física, da química e da biologia, assim como os cientistas naturais não podem sintetizar corretamente, do ponto de vista teórico, o processo e os resultados do desenvolvimento impetuoso da ciência sem serem guiados pela filosofia do materialismo dialético. “Sem uma argumentação filosófica sólida, nem a ciência natural nem o materialismo, — escreveu Lênin, — podem enfrentar a luta contra a pressão exercida pelas ideias burguesas e pela concepção burguesa do mundo. Essa pressão pode ser enfrentada com justeza quando se é um defensor consciente da filosofia desenvolvida por Karl Marx”.
Enquanto a filosofia marxista estabeleceu um vínculo estreito com o pensamento científico, a filosofia burguesa atual proclamou sua inimizade aberta contra ele. E não poderia ser diferente. A atitude positiva ou negativa em relação à ciência é determinada pela posição em relação à verdade. A filosofia burguesa atual tenta distorcer de forma refinada a verdadeira compreensão materialista dialética do material científico contemporâneo. Muitos filósofos burgueses são imparáveis quando se trata de corroborar seus pontos de vista confiando na bagagem da ciência, eles nem mesmo hesitam em “modernizar esses pontos de vista com os novos avanços do conhecimento científico”. Eles se esforçam muito para interpretar as novas descobertas em um espírito idealista, independentemente da forma “realista”, “naturalista”, etc., em que são apresentadas. Todas as correntes propagam intensamente o agnosticismo. Esse fantasma arcaico e ultrapassado é usado contra o desenvolvimento saudável da ciência moderna, mas é apenas uma manifestação do medo e da desconfiança das forças sociais que não veem perspectivas para si mesmas. O agnosticismo de hoje vai muito além do de Kant, a ponto de negar a existência do mundo externo, a ponto de transformar as leis da ciência em um acúmulo de ideias voluntaristas. O irracionalismo e o intuicionismo atacaram abertamente as conclusões materialistas tiradas do desenvolvimento da ciência. Assustada com o conteúdo revolucionário das ciências atuais, a filosofia burguesa procura dividir as “esferas de influência” com elas por meio de compromissos neopositivistas, que defendem a dissociação da ciência e da filosofia e seu abandono no pântano à mercê do idealismo. Mais do que alguns filósofos burgueses, a fim de despojar a ciência e a filosofia de seus verdadeiros valores, tentam transformá-las em mitologia e colocar a mitologia na base da ciência e da filosofia. O coro da filosofia idealista de hoje grita do abismo em completa desarmonia: “Não leve em conta as descobertas da ciência moderna para a interpretação filosófica do mundo! A ciência não precisa de nenhum tipo de filosofia! Seus aliados próximos, o misticismo e o espiritualismo religioso,”celebram" sua identificação com o pensamento filosófico burguês e arrastam este último cada vez mais para a lama da anticiência. Nessa situação, a revolução filosófica de Marx, que, entre outras coisas, garantiu a estreita conexão da filosofia materialista dialética com o desenvolvimento das ciências naturais e sociais concretas, se destaca ainda mais.
Karl Marx considerava a ciência como uma arma teórica de conhecimento que precede o desenvolvimento social. Em sua O Capital, Contribuição à Crítica da Economia Política, ele escreve: “Ao contrário de outros arquitetos, a ciência constrói um certo número de andares habitáveis do edifício antes de colocar a primeira pedra”.
Assim como qualquer outra ciência, a filosofia marxista fornece vários exemplos dessa precedência, mesmo no campo das ciências naturais. Assim, a previsão de Marx e Engels de que o futuro desenvolvimento das ciências naturais se concentraria principalmente na criação e no desenvolvimento de disciplinas intermediárias, como a cibernética, a biônica, a informática, a biofísica etc., já se tornou realidade. No início de nosso século, a previsão de Engels sobre o colapso da física na crise, caso o pensamento metafísico continuasse na solução de seus problemas, tornou-se realidade. O desenvolvimento da física moderna comprovou a ideia dos clássicos de que a infinitude da organização estrutural da matéria, do espaço e do tempo deve ser interpretada no espírito de um processo quantitativo gradual que inclui, em um determinado ponto nodal, saltos qualitativos e assim por diante.
Assim como o conhecimento e a prática, o desenvolvimento da ciência também é imparável. Todos os dias o homem descobre os segredos da natureza, suas leis. Esse desenvolvimento não afetou nem pode afetar, muito menos invalidar, as teses fundamentais do materialismo histórico e dialético. Pelo contrário, o conteúdo dessas teses é sempre enriquecido e aprofundado. Todas as pretensões de antigas ou novas correntes filosóficas sobre esses problemas na direção oposta caíram por terra. São mentiras com claros objetivos de classe determinados, são a pretensão de abrir as portas para o idealismo e o fideísmo, para jogar lama na filosofia de Marx, que, apesar de tudo isso, permanece sempre jovem.
Atualmente, a reação mobilizou suas forças mais obscuras e lançou um ataque frontal à ideologia científica do proletariado criada por Karl Marx. Ela está sendo falada e escrita profusamente. Nas universidades, faculdades, academias e seminários dos países capitalistas, incluindo os da Igreja Católica, sua obra é estudada e interpretada. Tudo isso tem o objetivo de falsificar e distorcer a filosofia marxista para atender aos interesses da burguesia. As tendências atuais, como o pragmatismo, o existencialismo, o freudianismo, o estruturalismo ou o antropologismo, tentam distorcer a filosofia de Marx e encontrar maneiras de mesclar e confundir suas visões idealistas, irracionalistas e voluntaristas com a filosofia marxista, de modo que esta última “quebre o molde” e se torne aceitável para eles. A corrente existencialista considera que a filosofia de Marx ainda está em sua infância e apenas começou a se desenvolver. Portanto, ela precisa ser nutrida por ideias existencialistas. “Mas primeiro, — continuam os existencialistas, — o materialismo histórico deve ser separado e dissociado do materialismo dialético, porque este último, com sua aceitação da realidade objetiva e do determinismo, impede um conhecimento exato da realidade social”. Para eles, o materialismo histórico só adquire seu verdadeiro valor se for fundido com a antropologia existencialista. O neopositivismo, por sua vez, considera a filosofia de Karl Marx como uma doutrina “metafísica” que não contribuiu com nada de novo para a ciência, pois “opera” na realidade “a priori”, como fizeram os que vieram antes dele. Atualmente, os seguidores do pragmatismo veem na filosofia de Marx uma variante de sua filosofia idealista, distorcendo a concepção da prática como a unidade do ser humano atuante e transformador com a natureza, e absolutizando seu aspecto subjetivo. Eles opõem o método materialista dialético aos métodos das ciências específicas e fazem todos os esforços para se livrar dele como um resquício da filosofia hegeliana. Os neofreudianos consideram necessário completar e fundir as concepções de Freud com as de Marx. Os representantes do estruturalismo ou do antropologismo, etc., seguem os mesmos passos. Tampouco faltam os lacaios titulados da burguesia, como os neotomistas, que tratam a filosofia de Marx como um dogma, como uma mitologia. Nesse arsenal da filosofia burguesa, os filósofos das várias correntes revisionistas encontram seu alimento ideológico para revisar o materialismo filosófico de Marx. Entre as correntes filosóficas revisionistas eurocomunistas, ou como o camarada Enver Hoxha as chama, revisionistas “inequívocos”, está muito em voga opor uma parte do marxismo ao resto, opor Lênin a Marx, e assim por diante. Ao “vasculhar” as obras de Marx e usar especulações e sofismas, eles tentam provar que o “verdadeiro” Marx, o Marx “humanista”, é o Marx das primeiras obras e não o Marx das obras em que ele discute a luta de classes, a missão histórica do proletariado, a necessidade de derrubar o capitalismo e estabelecer a ditadura do proletariado. Tampouco há pouco esforço para “argumentar” que Marx, toda a sua doutrina, é baseada na filosofia de Hegel, que ele não foi além da estrutura dessa filosofia, especialmente a ideia hegeliana de alienação. Eles transformam Marx em um epígono de Hegel ou de Feuerbach, a fim de negar ou anular a mudança que ele introduziu no pensamento filosófico.
Na segunda metade do século 20, a filosofia oficial revisionista soviética também se lançou na luta contra a doutrina de Marx. Os filósofos revisionistas soviéticos, fiéis às suas táticas ardilosas, tentaram encobrir o caráter desse ataque, apresentando-o como algo natural, de acordo com o caráter criativo da filosofia marxista-leninista.
O principal objetivo do ataque dos revisionistas soviéticos ao materialismo histórico e dialético é negar o caráter universal de suas teses fundamentais. Inicialmente, eles empreenderam esse ataque para atacar algumas das teses gerais. De acordo com eles, o desenvolvimento das ciências particulares, especialmente das ciências naturais, torna necessário mudar essas teses, que agora estão “desatualizadas”. Na realidade, o desenvolvimento das ciências naturais, especialmente em meados de nosso século, começou a levantar uma série de problemas urgentes relacionados ao significado de velocidade, espaço, tempo, realidade física, etc. Descobriu-se que os fatos recém-acumulados não podiam ser explicados dentro da estrutura das concepções científico-naturais existentes de causalidade, espaço, tempo, etc., o que significava que essas concepções haviam expirado e precisavam ser substituídas por novas concepções. Entretanto, o processo de envelhecimento e substituição diz respeito apenas às concepções físicas, matemáticas etc., ou seja, científico-naturais, desses problemas e de modo algum às categorias materialistas dialéticas correspondentes. Os revisionistas soviéticos, ao traçarem um sinal de igualdade entre a concepção filosófica e as concepções científico-naturais concretas, tentam trazer artificialmente esse processo de “expiração” para o domínio das categorias filosóficas, a fim de “argumentar” pela rejeição e revisão dessas categorias. O que salta imediatamente aos olhos ao ler a literatura filosófica revisionista é a forma aberta com que é apresentada a necessidade, supostamente imposta pelo desenvolvimento da ciência moderna e pelas demandas da prática social, de discutir e questionar algumas das teses fundamentais do materialismo dialético. A filosofia revisionista soviética deturpa a recomendação de Vladimir Lênin de que, para a realização da aliança entre a filosofia materialista e as ciências naturais, a dialética materialista deve ser desenvolvida de forma geral. Os revisionistas soviéticos se lançaram com zelo irrefreável no chamado desenvolvimento criativo da filosofia. A poderosa arma da dialética descoberta por Marx por meio do estudo da natureza, da sociedade e, em particular, da economia política e do despertar do proletariado dos povos e de sua participação na revolução, foi transformada pelos revisionistas soviéticos em uma teoria estéril, abstrata, especulativa e subjetivista, desvinculada da dialética objetiva da realidade natural e social. Entre os filósofos revisionistas soviéticos, há vozes que afirmam a necessidade de criar, com base na “ciência contemporânea”, a dialética que Marx e Lênin não puderam criar plenamente.
Os clássicos, de acordo com os vários filósofos revisionistas soviéticos, não conseguiram elaborar uma série de problemas fundamentais da filosofia materialista dialética, que estão sendo estudados pela primeira vez pela filosofia revisionista soviética atual. Eles colocam entre esses problemas as questões relativas à criação da teoria geral do desenvolvimento como a parte constituinte e o núcleo mais importante da dialética, o problema da elaboração de uma teoria geral completa do conhecimento do materialismo dialético e até mesmo a questão da construção da dialética como um sistema. Tais afirmações estão em completa contradição com a verdade histórica. É um fato que a dialética de Hegel, apesar de sua essência idealista, constitui uma síntese de categorias e leis dialéticas, e ainda mais a dialética de Marx, que representa um ponto de virada e culminação no pensamento materialista dialético. Essa atitude cada vez mais hostil em relação aos problemas da filosofia de Marx, para não mencionar os outros, expõe a falsidade da montagem propagandística que os revisionistas soviéticos fizeram e estão fazendo. Eles podem fazer uso, como de fato estão fazendo, de montanhas inteiras de papel e rios de tinta para demonstrar sua fidelidade à doutrina de Marx, mas a intenção astuta dessa propaganda desenfreada é transformar Marx em um objeto de museu, apresentar a colossal obra teórica e prática desse titã como um mero fenômeno histórico já superado e sem valor atual.
Marx, acompanhando de perto o desenvolvimento das ciências naturais e técnicas, enfatizou que esse desenvolvimento só pode ocorrer agora dentro da estrutura da revolução técnico-científica. Ele via esse processo como um fenômeno histórico indispensável em um determinado estágio do desenvolvimento da sociedade. A ciência sempre influenciou o desenvolvimento da produção e sempre esteve intimamente ligada a ela, mas na estrutura da indústria de larga escala, a aplicação de descobertas científicas se torna uma necessidade. “O princípio da indústria mecanizada, que consiste em resolver os problemas assim colocados pela aplicação da mecânica, da química, etc., ou seja, das ciências naturais, dá o tom em todas as indústrias”(5).
Atualmente, o setor de larga escala introduziu uma quantidade colossal de material natural no processamento tecnológico intensivo. Isso tornou necessário ampliar o escopo dos problemas da ciência, levou ao surgimento de novas disciplinas científicas e seu entrelaçamento, ao aprimoramento dos métodos científicos de conhecimento e à descoberta de leis mais profundas. Isso também é ditado pela necessidade de encontrar novas fontes de energia, pela necessidade de substituir a força humana pela tecnologia e pela automação. Em O Capital, Marx também definiu de forma brilhante as características fundamentais que caracterizam essencialmente a revolução técnico-científica. Para Marx, o progresso técnico-científico tem as características de uma revolução porque não está ligado a esferas concretas da produção material, mas as apanhou em seu turbilhão, seja por meio de sua realização nos mais diversos campos de produção, que vêm se expandindo continuamente, seja pela influência que exercem uns sobre os outros. As transformações que estão ocorrendo na estrutura desse progresso são totalmente revolucionárias. Os antigos métodos de produção, a antiga tecnologia, são abolidos e substituídos por métodos novos e mais avançados. Dentro dessa estrutura, surgem novos conhecimentos científicos que representam um desenvolvimento revolucionário, um avanço, um salto qualitativo na própria ciência. “Graças ao progresso da indústria, — enfatizou Marx, — os instrumentos de trabalho passam por revoluções contínuas, e é por isso que eles não são substituídos por sua primeira forma, mas por uma forma revolucionada”. Para Marx, esse progresso também tem o caráter de uma revolução na ciência e na tecnologia, do ponto de vista do ritmo extraordinariamente rápido das transformações qualitativas que ele provoca na produção. Da mesma forma, a participação das massas nele confere ao progresso técnico-científico as dimensões de uma verdadeira revolução na ciência e na tecnologia.
Para Marx e Engels, a revolução técnico-científica sempre tem um profundo conteúdo filosófico. É uma forma concreta da estreita e indivisível relação dialética entre teoria e prática, uma confirmação adicional de que a teoria serve à prática, generaliza-a e torna-a consciente, abre sua perspectiva para ela, desenvolvendo-se em amplitude e profundidade com base nas necessidades e demandas da prática. Engels, expressando essa unidade dialética, disse: “Se é verdade que a tecnologia depende em grande parte do estado da ciência, a ciência depende ainda mais do estado e das necessidades da tecnologia. O fato de a sociedade sentir uma necessidade técnica estimula a ciência mais do que dez universidades”(6).
Atualmente, a grande indústria revolucionou os vínculos entre a ciência e a prática dentro da estrutura da revolução técnico-científica. Ela expandiu enormemente a esfera de aplicação prática das descobertas científicas e aumentou o arsenal de meios técnicos a serviço do conhecimento científico, entrelaçou a aplicação de novas descobertas científicas com o processo tecnológico da produção industrial e reduziu o tempo necessário para transformar uma descoberta teórica em uma aplicação prática, e assim por diante. Sob essas condições, o desenvolvimento da ciência e da prática produtiva ocorre não apenas com base em uma ação dialética recíproca mais ampla e profunda, mas também em um ritmo mais rápido. Como afirma o camarada Enver Hoxha, “assim, sob a influência da ciência e do progresso técnico e científico, o potencial material e intelectual da sociedade também cresce, o que, por sua vez, dá um novo impulso ao desenvolvimento da ciência”(7).
Karl Marx realizou a análise científica da sociedade capitalista. Nesse contexto, ele chegou à conclusão de que “o limite específico da produção capitalista [...] não é de forma alguma a forma absoluta do desenvolvimento das forças produtivas [...], mas, longe disso, colide em um determinado ponto com esse desenvolvimento”(8).
Essa conclusão científica, discutida exaustivamente na brilhante obra O Capital, mantém um valor permanente hoje e derruba a pregação dos ideólogos burgueses e revisionistas que propagam a ideia de que o capitalismo e o progresso da ciência são “sinônimos”. Na realidade, na sociedade burguesa-revisionista, a crise geral do capitalismo desacelera e não pode deixar de desacelerar o desenvolvimento da ciência e da tecnologia. A existência de monopólios, as crises econômicas, a militarização da vida do país e dezenas de outros fatores sociais que hoje corroem o mundo do capital têm influência direta sobre o desenvolvimento unilateral e contraditório da ciência, da técnica e da tecnologia.
Marx enfatizou que, na sociedade capitalista, a ciência e a tecnologia são um produto social alienado. Ele associou isso, em primeiro lugar, à alienação de seu conteúdo e de sua missão social. A ciência e a tecnologia são fatores sociais que criam a possibilidade de a humanidade aumentar seu domínio sobre a natureza e melhorar continuamente sua vida. Mas na sociedade burguesa-revisionista, a ciência e a tecnologia operam dentro da estrutura das leis da sociedade capitalista, razão pela qual se tornam o oposto de sua verdadeira natureza. Elas servem à burguesia para intensificar o grau de exploração capitalista e para reprimir as massas e os povos do mundo. O aumento da pobreza absoluta e relativa das massas, o atraso acentuado de seu nível técnico e científico, a transformação do trabalhador em escravo da máquina, a fabricação de armas modernas de extermínio em massa, o aumento acelerado do desemprego, etc., são as consequências sociais que acompanham a evolução da ciência e da tecnologia no mundo do capital e constituem manifestações concretas de sua alienação.
Marx ressaltou que essa alienação também se expressa na separação do cientista e da sua ciência, que se torna, assim, “um poder intelectual em si mesmo”. O capital dissocia o potencial intelectual da sociedade das amplas massas de milhões de pessoas que desempenham o papel decisivo no desenvolvimento da história. Portanto, na sociedade capitalista, paralelamente ao desenvolvimento da ciência, o atraso científico das massas trabalhadoras também é polarizado. A ciência, esse maravilhoso produto humano, é separada e dissociada da maioria das pessoas e se opõe a elas como um “produto hostil”.
As palavras de Marx sobre o papel da ciência e da tecnologia na sociedade capitalista-revisionista ressoam com grande relevância atualmente. “Vemos, escreve ele, que as máquinas, dotadas da maravilhosa propriedade de encurtar e tornar o trabalho humano mais frutífero, provocam a fome e à exaustão do trabalhador. Fontes de riqueza recém-descobertas tornam-se, pela arte de uma estranha maldição, fontes de privação. Os triunfos da arte parecem adquiridos ao preço das qualidades morais. Até mesmo a luz pura da ciência parece ser capaz de brilhar apenas contra o fundo escuro da ignorância. Esse antagonismo entre a indústria e a ciência modernas, por um lado, e a miséria e a decadência, por outro, esse antagonismo entre as forças produtivas e as relações sociais de nossa época é um fato palpável, esmagador e incontestável”(9). Marx enfatizou, assim, que esse antagonismo é liquidado apenas pela revolução proletária e pelo socialismo.
Karl Marx defendeu cientificamente a necessidade da revolução socialista. Ele enfatizou que um nível histórico novo e específico de desenvolvimento das forças produtivas não leva, por si só, à criação de um novo sistema de relações de produção, não gera automaticamente uma formação socioeconômica superior. Nesse contexto, o desenvolvimento da ciência e da tecnologia influencia o desenvolvimento das novas forças produtivas, mas não pode, por si só, transformar as relações de produção capitalistas, às quais estão vinculados os interesses das classes exploradoras, defendidas pelo Estado burguês e revisionista. Isso requer uma revolução proletária violenta, que destrua a velha máquina estatal e estabeleça a ditadura do proletariado. A revolução técnico-científica na sociedade capitalista influenciou a elevação do caráter social da produção e seu antagonismo à forma capitalista de apropriação, intensificou e aprofundou a crise geral do imperialismo, aumentou o desemprego, intensificou a exploração capitalista, influenciando, assim, a preparação dos fatores objetivos e subjetivos da revolução proletária, mas não pode, de forma alguma, substituir a revolução proletária. O desenvolvimento da revolução técnico-científica nunca levou e nunca poderá levar à derrubada das relações de produção capitalistas, nem poderá levar a lugar algum; não aboliu a exploração capitalista e os males da sociedade burguesa, e muito menos ameaçou a dominação política da burguesia. Vistas por esse prisma, as invenções dos ideólogos burgueses e revisionistas sobre a suposta “substituição” da revolução proletária pelo progresso técnico-científico, sobre a revolução técnico-científica que teria “superado” os antagonismos de classe da sociedade capitalista, teria removido o proletariado da cena da história e “colocado” a intelligentsia à sua frente, são totalmente infundadas. Essas teorias, pregadas por vários filósofos burgueses e propagadas também pelos revisionistas iugoslavos, soviéticos e eurocomunistas, que se esforçam para apresentá-las como “marxistas”, não têm nada em comum com a teoria da revolução social descoberta por Marx. Pois o marxismo-leninismo, como enfatizou o camarada Enver Hoxha, não tem nada em comum com a teoria da revolução social descoberta por Marx. “A revolução técnica e científica e, junto com ela, o desenvolvimento do tecnocratismo, não salvam e não podem salvar nem o capitalismo nem o revisionismo contemporâneo de seu inevitável colapso e destruição. Eles, a burguesia e os revisionistas, não podem mudar as leis objetivas do desenvolvimento social e, antes de tudo, a lei da luta de classes e da revolução. A introdução extensiva da ciência e da tecnologia na produção, que os monopólios capitalistas do ocidente e a nova burguesia dos países revisionistas foram forçados a realizar, devido à feroz concorrência interna e entre Estados, e para garantir o máximo de lucros, não resolve de forma alguma as contradições econômicas e de classes. Isso não a salva da crise incurável e cada vez mais aniquiladora. Pelo contrário, ela aguça ainda mais as contradições e a crise e, finalmente, quando o fator subjetivo atinge seu nível adequado, leva à revolução socialista triunfante”(10).
O desenvolvimento da revolução técnico-científica na sociedade capitalista não é, de forma alguma, um desenvolvimento imparcial e supraclassista. Ela é dirigida pela burguesia e serve à opressão e à exploração do proletariado e das massas trabalhadoras. Naturalmente, sob as condições do desenvolvimento da revolução técnico-científica, a intelligentsia cresceu em número, mas a classe trabalhadora e sua exploração pelos capitalistas estão crescendo em proporções ainda maiores. Portanto, essa intelligentsia não pode substituir o proletariado em sua missão histórica, nem pode desempenhar um novo papel histórico. Há ideólogos burgueses que pregam como principal força motriz da sociedade um grupo de cientistas “humanitários” que “liderariam” a revolução técnico-científica “para o bem da humanidade”. Mas essas visões são completamente utópicas e reacionárias porque ignoram o fato de que, na sociedade burguesa e revisionista, os meios de produção estão nas mãos dos capitalistas, as universidades e todas as outras instituições científicas são financiadas pelos trustes capitalistas e não desfrutam de nenhuma autonomia econômica e política em relação a eles. Além disso, os estratos superiores da intelligentsia estão intimamente ligados à burguesia, tanto material quanto ideologicamente.
A experiência de nosso país mostra o oposto da pregação burguesa-revisionista. Ela prova na prática o que Marx argumentou teoricamente, que é a revolução socialista que abre o caminho para o desenvolvimento e o progresso imparável da ciência e da tecnologia, e não o contrário. Em nosso país, a criação de uma grande produção moderna e o desenvolvimento da revolução técnico-científica são o trabalho do partido e do socialismo.
Nas condições de existência de nossa sociedade socialista e da sociedade burguesa-revisionista, a revolução técnico-científica ocorre ao mesmo tempo em duas formações econômico-sociais diametralmente opostas e, portanto, manifesta um conteúdo social de classe totalmente oposto em cada uma delas. Nesse contexto, o camarada Enver Hoxha, defendendo e desenvolvendo ainda mais os ensinamentos de Marx sobre a revolução técnico-científica, salientou que a revolução técnico-científica, como todas as verdadeiras revoluções, também é uma revolução na qual o conteúdo de classe das duas formações é diametralmente oposto um ao outro: “Ela é orientada, em primeiro lugar e acima de tudo, pela política”(11).
O conteúdo ideológico e político de classe da revolução técnico-científica que se desenvolve em nosso país determinou seu ritmo acelerado de desenvolvimento, sua direção e a extensão de seu desenvolvimento. Assim, em nosso país, a revolução técnico-científica influenciou o desenvolvimento das forças produtivas no sentido de servir à construção completa da sociedade socialista com base nas próprias forças. Sua essência revolucionária de classe se manifesta, ao mesmo tempo, nas consequências sociais que trouxe para o nosso país. O resultado disso é a criação de uma indústria moderna, de uma agricultura socialista desenvolvida, a melhoria contínua do bem-estar das massas trabalhadoras, a melhoria das relações socialistas de produção e o aumento da produtividade do trabalho, a redução das diferenças sociais essenciais, bem como a elevação do nível científico e técnico-profissional das massas trabalhadoras. A ciência e a tecnologia em nosso país pertencem às massas trabalhadoras e estão inteiramente a seu serviço.
★ ★ ★
Hoje, quando comemoramos o centenário da imortalidade de Karl Marx, não podemos deixar de sentir um profundo respeito inspirador que a majestosa e imortal obra revolucionária desse pensador revolucionário genial desperta.
As “cidadelas” dos mistérios da ciência caíram diante a mente titânica de Marx. Com uma amplitude e profundidade de pensamento sem precedentes, Marx cumpriu com sucesso a missão que o proletariado e a história lhe atribuíram, e indicou o caminho para a derrubada do capitalismo e a construção da sociedade socialista e comunista. “Marx lutou, trabalhou e pensou por nós”, diz o camarada Enver Hoxha. Ele se elevou acima dos séculos e trabalhou pelos séculos.
Notas de rodapé:
(1) Friedrich Engels: A Dialética da Natureza, página 242; Edição Albanesa; Tirana, 1973. (retornar ao texto)
(2) Enver Hoxha: Obras Selecionadas, Volume 4, página 373; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1983. (retornar ao texto)
(3) Enver Hoxha: Relatórios e Discursos, 1967-1968, página 136; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1969. (retornar ao texto)
(4) Karl Marx e Friedrich Engels: Obras Selecionadas, Volume 02, página 497; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1975. (retornar ao texto)
(5) Karl Marx: O Capital – Contribuição Para a Crítica da Economia Política, Livro 02, página 206; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1976. (retornar ao texto)
(6) Karl Marx e Friedrich Engels: Obras Selecionadas, Volume 02, página 545; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1975. (retornar ao texto)
(7) Enver Hoxha: Relatórios e Discursos, 1980-1981, página 171; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1981. (retornar ao texto)
(8) Karl Marx: O Capital – Contribuição Para a Crítica da Economia Política, Livro 01, página 348; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1978. (retornar ao texto)
(9) Karl Marx e Friedrich Engels: Obras Selecionadas, Volume 01, página 371-372; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1975. (retornar ao texto)
(10) Enver Hoxha: Relatórios e Discursos, 1969-1970, página 194; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1970. (retornar ao texto)
(11) Enver Hoxha: Obras Selecionadas, Volume 4, página 347; Casa de Publicações “8 Nëntori”; Tirana, 1983. (retornar ao texto)