Cet article est une version abrégée d'une brochure du même nom publiée par le Parti révolutionnaire des travailleurs du Sri Lanka. Bien que publiée initialement en 1984, l'analyse d'Edmund Samarakkody est tout aussi pertinente pour la situation politique actuelle, car sa prédiction selon laquelle « la question nationale est et restera l'une des questions les plus explosives au Sri Lanka pour les années à venir » s'est avérée parfaitement exacte.

Il convient de résumer brièvement les événements survenus depuis la rédaction de cet article. L'intensification de la répression par le gouvernement du Parti national uni (UNP) de JR Jayewardene a dégénéré en une guerre à grande échelle entre les forces armées sri-lankaises et le mouvement de libération tamoul, une phase du conflit désormais connue sous le nom de Première Guerre de l'Eelam. Incapable d'écraser le mouvement tamoul et craignant une invasion indienne, le gouvernement UNP a invité en 1987 la Force indienne de maintien de la paix (IPKF) à pénétrer dans le Nord-Est pour imposer un règlement. Cependant, le groupe militant tamoul dominant, les Tigres de libération de l'Eelam tamoul (LTTE), a refusé d'accepter cet accord imposé et, face à la résistance persistante des LTTE, l'IPKF a été contrainte de se retirer début 1990. Le gouvernement UNP a alors repris sa propre guerre contre les LTTE.

La vacuité des assurances du gouvernement UNP selon lesquelles cette guerre – la deuxième guerre de l'Eelam – se terminerait en quelques mois fut rapidement révélée. Alors que le conflit s'éternisait sans fin en vue, les masses cinghalaises du Sud se lassèrent de plus en plus de la guerre. Il en résulta l'élection en 1994 du gouvernement de l'Alliance du peuple (AP) de Chandrika Kumaratunga. Coalition dominée par le Parti bourgeois de la liberté du Sri Lanka, mais comprenant également le Parti communiste et le Parti Lanka Sama Samaja, l'AP fut élue en grande partie grâce à sa promesse de mettre fin à la guerre. Cependant, malgré un cessez-le-feu temporaire conclu avec les LTTE, une fois au pouvoir, l'AP ne fit aucun progrès réel vers la négociation d'un accord de paix permanent. En avril 1995, les LTTE déclarèrent la fin du cessez-le-feu et reprirent les opérations militaires contre les forces gouvernementales, marquant le début de la troisième guerre de l'Eelam.

Depuis lors, l'armée sri-lankaise a enregistré quelques succès contre les LTTE, notamment en prenant Jaffna, bastion des Tigres. Ces avancées militaires ont été obtenues au prix d'énormes souffrances pour la population civile tamoule du Nord. Les LTTE, quant à eux, n'ont pas été détruits, mais se sont repliés dans la jungle pour poursuivre leurs opérations de guérilla contre l'armée d'occupation. Une solution à la question nationale au Sri Lanka semble plus lointaine que jamais. [Présentation de "What next ?"]

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Le peuple tamoul (plus de 3 millions aujourd'hui) revendique depuis plus d'un demi-siècle l'égalité des droits avec les Cinghalais. Mais la bourgeoisie cinghalaise, dès avant l'indépendance (1948), a cherché et obtenu des privilèges sur les Tamouls. Poursuivant leurs politiques anti-tamoules après leur accession au pouvoir, tous les gouvernements bourgeois cinghalais ont pratiqué une discrimination systématique à l'encontre des Tamouls dans les domaines suivants :
(a) la colonisation des terres par l'État ;
(b) l'emploi dans la fonction publique et les entreprises publiques ;
(c) les droits linguistiques tamouls, l'enseignement supérieur, etc.
Concernant les Tamouls de l'intérieur du pays, près d'un million de travailleurs des plantations ont été privés de leurs droits civiques par le gouvernement du Parti national uni (UNP) de Senanayake en 1948, par le biais des tristement célèbres lois sur la citoyenneté.

Au fil des ans, la bourgeoisie cinghalaise a utilisé les tentatives du peuple tamoul pour obtenir l'égalité des droits avec les Cinghalais, par l'agitation et des méthodes pacifiques, dans le but de développer un sentiment anti-tamoul parmi la population. Chaque fois qu'une mobilisation limitée des masses tamoules en faveur de l'égalité des droits a eu lieu, les gouvernements bourgeois cinghalais ont répondu par la répression. Les Tamouls ont constaté que les tentatives répétées des dirigeants tamouls du Congrès tamoul et du Parti fédéral de coexister et de coopérer avec les partis bourgeois cinghalais, l'UNP et le Parti de la liberté du Sri Lanka (SLFP), et leurs gouvernements, étaient vaines. C'est alors qu'en 1972, les Tamouls se sont réorganisés au sein du Front uni de libération tamoul (TULF) et ont adopté la revendication d'un État tamoul distinct, l'Eelam. C’est le fait que le manifeste électoral de 1977 du gouvernement UNP dirigé par Jayewardene reconnaissait l’échec des gouvernements précédents à accorder les droits aux Tamouls qui avait conduit ceux-ci à exiger un État séparé.

Ce qui s'est passé en 1977 et après, lors de l'instauration du régime UNP, est trop connu. Le harcèlement policier systématique et les violences contre la jeunesse tamoule dans le Nord ont poussé cette dernière à prendre les armes pour se défendre. La violence continue de la police et de l'armée contre la jeunesse tamoule a conduit à une résistance plus déterminée et à des actions défensives armées de la part de cette dernière. La réponse du gouvernement a été le recours à une législation répressive de type sud-africain et l'envoi d'une armée d'occupation dans le Nord.

Il était clair dès le départ que le pogrom anti-tamoul de juillet 1983 faisait partie du plan du gouvernement UNP visant à intensifier la répression et la suppression du peuple tamoul. ⁵ Il s'agissait simplement de la mise en œuvre d'un plan de génocide du peuple tamoul. La destruction par la violence et l'incendie criminel des résidences, des commerces et des usines dirigés par des Tamouls prouve que l'éclatement de la base économique des Tamouls était l'objectif des planificateurs du pogrom. Il était on ne peut plus clair que les bénéficiaires de la destruction de la base économique des Tamouls n'étaient pas de simples pillards et vagabonds. Les bénéficiaires étaient la bourgeoisie cinghalaise.

Une preuve supplémentaire que le gouvernement bourgeois de Jayewardene était derrière le mouvement anti-tamoul et le pogrom est ce qu'il a fait, par l'intermédiaire du Parlement, alors même que ce pogrom se poursuivait. Grâce à la funeste loi anti-Eelam adoptée à la hâte par le Parlement, les 16 députés du TULF ont été limogés de l'Assemblée. ⁶ De même que les Tamouls des montagnes, les travailleurs des plantations, ont été privés de leurs droits civiques en 1948 par le premier gouvernement de la bourgeoisie cinghalaise, le reste des Tamouls ont été privés de leurs droits civiques en 1983 en vertu de cette loi.

Aujourd'hui, les relations sociales, politiques et économiques entre Tamouls et Cinghalais sont tellement rompues que toute activité économique commune est devenue impossible. Cela signifie que trois millions de Tamouls ont rompu avec le gouvernement qu'ils considèrent comme leur prédateur. Cela signifie également que le gouvernement recourra à une répression toujours plus forte. Et, inévitablement, cela signifie que les actions défensives armées de la jeunesse tamoule en faveur de l'Eelam se poursuivront. Ainsi, la question nationale est et restera l'une des questions les plus explosives au Sri Lanka pour les années à venir.

L'unité nationale et les impérialistes

Il est un fait que jusqu'à la conquête de Ceylan par les Portugais, il y avait un royaume tamoul au nord et un royaume cinghalais au sud. En tout état de cause, il y avait à l'époque deux États féodaux distincts dans lesquels il y avait deux nationalités distinctes, les Cinghalais et les Tamouls, chacun occupant des territoires politiquement unis dont la population parlait une seule langue, le cinghalais et le tamoul respectivement, et chacun ayant des coutumes et une culture communes ; et au sein de chaque État, une activité économique distincte était exercée, consistant essentiellement en l'agriculture, avec les débuts du commerce. Il semblerait que dans le cours normal des choses, si les puissances capitalistes étrangères n'étaient pas intervenues et que ces États n'avaient pas perdu leur indépendance, les deux royaumes, tamoul et cinghalais, auraient pu évoluer en deux États-nations distincts au sens capitaliste du terme.

Cependant, bien que les Portugais aient pris le contrôle du royaume tamoul et du royaume cinghalais du Sud (et non du royaume cinghalais de Kandy), ils ne cherchèrent pas à établir un État unifié. Ils n'eurent aucun mal à réaliser l'unité nationale, leur objectif n'étant pas de bâtir une économie capitaliste, mais d'utiliser leur territoire nouvellement conquis pour le commerce, notamment l'exportation de cannelle. En réalité, ils ne cherchèrent pas à mettre en place une administration unifiée pour ces deux États, le royaume cinghalais et le royaume tamoul, qu'ils avaient conquis. Ils disposèrent plutôt d'administrations distinctes pour les territoires cinghalais et tamouls. Les Néerlandais poursuivirent sur cette voie.

Ce n'est qu'après l'établissement de la domination britannique qu'une administration unifiée s'est installée pour la première fois sur l'ensemble de Ceylan. Il était facile de comprendre que l'Angleterre, qui était déjà à l'époque en grande partie un pays industriellement développé et en développement, devait développer Ceylan à son image, c'est-à-dire développer une économie capitaliste. Il s'ensuivit qu'une des tâches essentielles de la révolution démocratique bourgeoise, à savoir la destruction de l'État féodal, fut, paradoxalement, introduite à Ceylan par les impérialistes britanniques. Cette révolution ne naquit pas du peuple, mais fut imposée militairement d'en haut. Les Britanniques superposèrent le capitalisme à l'économie féodale qu'ils avaient démantelée. D'où l'économie de plantation colonialiste ; autrement dit, ils commencèrent par un capitalisme agricole et non manufacturier.

La mise en place d'une économie capitaliste déformée, et son maintien dans ce contexte, ont eu pour conséquence que les tâches démocratiques bourgeoises essentielles n'ont pu être accomplies que partiellement. La question nationale non résolue du pays en est la manifestation.

Alors que les dirigeants britanniques s'efforçaient d'établir une administration centralisée et unifiée pour l'ensemble de Ceylan, ils ne cherchèrent pas à unifier la nation en unissant les nations cinghalaise et tamoule en une seule nation sur la base de l'égalité des droits pour les deux peuples. La nécessité de souder la nation pour créer les conditions de l'édification du capitalisme était liée à la nécessité de mettre fin non seulement à l'oppression nationale, mais aussi à l'oppression de caste et à l'oppression religieuse.

Mais nous savons que l'oppression exercée par la nationalité cinghalaise sur la nationalité tamoule a non seulement perduré, mais s'est accrue. Nous savons que l'intolérance des bouddhistes envers les autres minorités religieuses a persisté et s'est également accrue. Nous savons également que l'oppression des castes a été une réalité tout au long de la période de domination britannique et a perduré par la suite.

La bourgeoisie sri-lankaise et l'unité nationale

Dès le début, la bourgeoisie sri-lankaise a eu besoin, dans l'intérêt de la construction du capitalisme et de l'établissement de sa domination de classe, de forger l'unité de toutes les nationalités, religions, castes, croyances, ouvriers, paysans et travailleurs. Comme nous l'avons vu, le pouvoir britannique s'est substitué à l'État féodal dans tout le Sri Lanka. C'est alors que le besoin primordial de la bourgeoisie naissante, de rejeter l'impérialisme et de conquérir l'indépendance nationale, s'est manifesté. De là est née la nécessité de mobiliser tous les peuples de toutes nationalités, castes et croyances pour cette lutte. Si, en effet, une telle lutte pour la liberté nationale contre l'impérialisme devait devenir une réalité, alors il était inévitable que les différentes nationalités ne s'engagent dans une telle lutte que sur la base d'une égalité des droits sans équivoque déclarée et acceptée. Il devait nécessairement en être de même en ce qui concerne la question des castes, c'est-à-dire l'égalité des droits pour toutes les castes et aussi pour toutes les religions minoritaires. Quant aux couches de la population qui subissaient encore des formes d'oppression semi-féodales et un système foncier oppressif, il s'ensuit que ces groupes entrent également en lutte sur la base de leurs droits à la propriété foncière. Autrement dit, la démocratie était le seul fondement de la consolidation de la nation.

Concernant les nationalités et la reconnaissance de l'égalité des droits des Tamouls par rapport à la nationalité majoritaire, sur tous les plans social, économique et politique, le problème cinghalais se cristallise dans le droit à l'autodétermination, c'est-à-dire le droit à un État distinct. Le droit à l'autodétermination d'une nation ne peut être défini autrement que par le droit à un État distinct.

Cependant, comme ce fut le cas dans d'autres pays arriérés à l'époque de la révolution prolétarienne, la bourgeoisie sri-lankaise, arrivée tardivement et confrontée à la réalité de la lutte des classes, s'est montrée réactionnaire face à l'impérialisme. Elle n'a jamais voulu ni lancé de lutte contre l'impérialisme et, dans ce contexte, n'a eu aucun besoin de mobiliser des nationalités ou des groupes minoritaires à cet effet. Elle a obtenu le pouvoir politique en manœuvrant contre d'autres secteurs de la population et en conspirant avec l'impérialisme. Concrètement, par la suite, la bourgeoisie cinghalaise a obtenu des privilèges contre les Tamouls et d'autres groupes, sous le regard aveugle de la puissance impérialiste. En retour, les impérialistes ont noué des relations néocolonialistes avec les gouvernements bourgeois cinghalais.

Le droit des nations à l'autodétermination

Il est à peine nécessaire de nous rappeler que du XVIe au XXe siècle, le développement du capitalisme a été lié et s'est développé avec la formation et la croissance de l'État national parce que le cadre de l'État-nation était le moyen le plus avantageux pour le développement des forces productives sous la classe capitaliste indigène. Alors qu'en Angleterre et en France, pour la bourgeoisie naissante à l'époque des révolutions bourgeoises dans ces pays, une telle organisation politique était toute faite, ce n'était pas le cas ailleurs. En Hollande, aux États-Unis et plus tard en Italie, ils ont dû créer l'État-nation en expulsant leurs suzerains étrangers et en fusionnant les éléments dispersés et divisés en une entité politique et culturelle.

À son apogée, le mouvement national démocratique a été un puissant moteur de progrès matériel, moral et culturel pour le peuple. Jusqu'à aujourd'hui, les mouvements nationaux, en tant que mouvements visant à surmonter l'oppression nationale, restent progressistes. C'est particulièrement vrai dans les pays en retard et parmi les nationalités économiquement et politiquement soumises à l'oppression capitaliste/impérialiste, étrangère ou autochtone, et qui n'ont pas encore accompli ou achevé leur révolution.

Sur la question de la signification et de la pertinence des mouvements nationaux, on ne pouvait pas faire mieux que de laisser parler Lénine :

Partout dans le monde, la période de la victoire finale du capitalisme sur le féodalisme a été liée aux mouvements nationaux. Pour la victoire complète de la production marchande, la bourgeoisie doit conquérir le marché intérieur et créer des territoires politiquement unifiés dont la population parle une seule langue, tous les obstacles au développement de cette langue et à sa consolidation littéraire étant éliminés. C'est là le fondement économique des mouvements nationaux. La langue est le moyen le plus important des relations humaines. L'unité et le libre développement de la langue sont les conditions essentielles d'un commerce véritablement libre et étendu, à l'échelle du capitalisme moderne, d'un regroupement libre et large de la population dans toutes ses diverses classes et, enfin, de l'établissement d'un lien étroit entre le marché et chaque propriétaire, grand ou petit, et entre vendeur et acheteur.

« Par conséquent, la tendance de tout mouvement national est à la formation d' États nationaux , dans lesquels les exigences du capitalisme moderne sont le mieux satisfaites. Les facteurs économiques les plus profonds tendent vers cet objectif et, par conséquent, pour toute l'Europe occidentale, et même pour le monde civilisé tout entier, l'État national est typique et normal de la période capitaliste… »

« Nous ne pouvons pas dire si l’Asie aura eu le temps de se développer en un système d’États nationaux indépendants, comme l’Europe, avant l’effondrement du capitalisme, mais il demeure un fait incontesté que le capitalisme, ayant réveillé l’Asie, a suscité des mouvements nationaux partout sur ce continent également ; que la tendance de ces mouvements est vers la création d’États nationaux en Asie ; que ce sont de tels États qui assurent les meilleures conditions pour le développement du capitalisme. » ⁷

Nous pouvons maintenant voir qu’en ce qui concerne la question des mouvements nationaux, nous sommes dans la sphère des problèmes bourgeois – des problèmes qui concernent de manière vitale les intérêts du développement capitaliste ; que concrètement en ce qui concerne le Sri Lanka, la question nationale tamoule est l’une des tâches démocratiques bourgeoises les plus importantes qui attendent une solution dans ce pays ; que la tendance de ce mouvement a été vers la formation d’un État séparé ; et que depuis 1977, ce mouvement se dirige plus nettement vers la réalisation de l’Eelam – un État tamoul séparé.

Il est évidemment dans l'intérêt de la bourgeoisie cinghalaise de consacrer l'ensemble du Sri Lanka au développement capitaliste, y compris toutes les zones habitées par les Tamouls. Mais cela implique que les Tamouls doivent bénéficier des mêmes droits que les Cinghalais, et la conquête d'un Sri Lanka intégré exige la reconnaissance de ces mêmes droits dans tous les domaines. Concrètement, cette reconnaissance doit passer par la reconnaissance du droit des Tamouls à un État indépendant.

Pour ceux qui disent que la reconnaissance de ce droit est un encouragement à la division du pays et un pas vers la désintégration, voici ce qu'écrivait Lénine :

« Du point de vue de la démocratie en général, c'est tout le contraire : la reconnaissance du droit à la sécession réduit le danger de désintégration de l'État. » ⁸

Le mouvement de gauche et la question nationale

Alors que la bourgeoisie cinghalaise et ses gouvernements étaient directement responsables de la promotion du chauvinisme anti-tamoul menant à la violence et aux pogroms contre les Tamouls, le mouvement de gauche, par l'opportunisme menant à des politiques erronées au fil des ans, a contribué dans une large mesure à la croissance du chauvinisme cinghalais et même des sentiments génocidaires à l'égard des Tamouls. Les politiques erronées de ces partis qui se prétendaient marxistes, sur la question tamoule, découlaient de leur incapacité à comprendre la réalité des tâches inachevées de la révolution démocratique au Sri Lanka - c'est-à-dire l'achèvement de l'indépendance nationale, la démocratisation de l'administration, la réalisation de la démocratie pour toutes les sections opprimées et l'unification des deux nationalités sur la base de l'égalité des droits des Tamouls par rapport aux Cinghalais. Tout cela n'a jamais été conçu par les partis de gauche comme une lutte à développer contre les impérialistes et leur agent local, la bourgeoisie sri-lankaise.

Bien que l'aile BLPI du LSSP ait qualifié à juste titre la constitution de Soulbury de fausse indépendance, ⁹ aucun des partis de gauche n'a rien fait par la suite. Après 1948, ils se sont simplement concentrés sur ce qu'ils croyaient être la lutte pour le socialisme. Aucun de ces partis n'a compris que les tâches démocratiques inachevées et les enjeux impliqués étaient de puissants leviers pour la mobilisation de toutes les couches de la population ouvrière, des travailleurs et de toutes les nationalités opprimées, pour une lutte commune susceptible de s'intégrer à la lutte anticapitaliste. Ils n'ont pas compris que les Tamouls du Nord, de l'Est et les travailleurs tamouls des plantations de l'intérieur du pays pouvaient être les alliés les plus puissants et les plus fiables de la classe ouvrière dans la lutte contre l'impérialisme/capitalisme.

L'incapacité des partis de gauche à s'engager dans la lutte pour les tâches démocratiques inachevées a ouvert la voie à la prétendue bourgeoisie progressiste, qui a brandi des slogans anti-impérialistes et démocratiques de façade. C'est ainsi que Bandaranaike est entré sur la scène politique en brandissant le slogan « Cinghalais uniquement » au nom de la lutte contre les vestiges du colonialisme au sein de l'administration. ¹⁰ Il s'agit d'une autre histoire.

Il convient de noter que les partis de gauche n'ont pas cherché à s'identifier au mouvement des Tamouls pour l'égalité des droits avec la majorité cinghalaise. Les représentants du LSSP au Conseil d'État (1936) se contentaient d'implorer la bourgeoisie cinghalaise d'être juste envers les Tamouls. ¹¹ Concernant l'exclusion des travailleurs tamouls des plantations du droit de vote aux élections des conseils de village, NM Perera a déclaré :

« La décence élémentaire exige que ces personnes soient traitées comme des êtres humains… Nous demandons seulement que ceux… qui ont des intérêts permanents dans ce pays… aient le droit de vote. » ¹²

Il est significatif que Perera et Gunawardena aient souvent insisté sur le fait qu'ils s'exprimaient en tant que Cinghalais : « Ces exigences excessives de la communauté tamoule sont en partie imputables à notre faute et à celle de la majorité dirigeante… » ^13. Voici ce que Philip Gunawardena a déclaré le 9 mai 1936 au Conseil d'État :

« Mon parti est catégoriquement opposé à la représentation communautaire… de quelque nature que ce soit. Mais, Monsieur, nous devons comprendre que dans ce pays, il existe un conflit entre la minorité et la majorité sur certaines questions, et tant que nous ne réglerons pas ce conflit, il nous sera impossible d'avoir un peuple uni réclamant la liberté… Après tout, les députés cinghalais ne pourraient-ils pas se montrer un peu plus généreux ? Quel est le problème d'avoir une base territoriale qui offre un peu plus de représentation aux Tamouls de Jaffna et à la population musulmane… ? J'estime qu'il est parfois nécessaire de faire des concessions… aux communautés minoritaires . La communauté majoritaire peut se permettre de faire de telles concessions généreuses . C'est la position de mon parti… Je m'exprime en tant que Cinghalais. » ¹⁴

Le fait que le concept « les travailleurs n'ont pas de patrie » ou le concept d'internationalisme n'étaient que superficiels au sein de la direction du LSSP est démontré par le fait qu'en 1937, les membres du LSSP ont présenté au Parlement une motion visant à « ne pas accorder de licences de recrutement sous quelque condition que ce soit », visant à interdire l'immigration indienne. ¹⁵

Le fait que les dirigeants du LSSP n'étaient pas insensibles au nationalisme bourgeois est flagrant, comme le souligne Lerski dans son histoire du trotskisme à Ceylan : « L'utilisation officielle du Swabasha (langues tamoules et cinghalaises indigènes) était liée à une autre question nationaliste : la ceylonisation de la fonction publique, un aspect important de la lutte plus large pour l'indépendance complète. Dans cette revendication populaire, les Samasamajistes ont souvent surpassé leurs collègues non socialistes en xénophobie. » ¹⁶ NM Perera a déclaré au Conseil d'État en 1939 au sujet de la ceylonisation :

« Un appel a été lancé dans cette Chambre, et en dehors, à tous les employeurs privés pour qu'ils se débarrassent de leurs non-Ceylanais et emploient des Ceylanais... Il est beaucoup plus important que la culture propre aux Ceylanais soit transmise aux Ceylanais par les Ceylanais, que nos enfants soient amenés à s'imprégner de la nature purement ceylanaise dans nos institutions éducatives plutôt que de recevoir une culture étrangère imposée par des étrangers. » ¹⁷

Il revenait au libéral bourgeois BH Aluwihare de donner aux marxistes une leçon d'internationalisme :

« La culture ceylanaise est comme le peuple cinghalais. C'est l'une des choses les plus hybrides de la planète. Elle est née des cultures portugaise et néerlandaise, et elle est aujourd'hui mêlée à la culture britannique… Quand on demande ce qu'est la culture ceylanaise, la réponse est que cette culture nous est venue des quatre coins du monde. Elle nous a enrichis… notre vision, notre esprit, notre littérature. » ¹⁸

Descendre l'échelle étape par étape

Il est clair que dans le LSSP, non seulement de la première période mais aussi de la période après les années 1950, nous avions un parti basé sur la classe ouvrière avec une direction fortement sous l'influence de l'idéologie petite-bourgeoise, mais s'efforçant d'emmener l'organisation sur la voie marxiste. Mais de toute évidence, le marxisme du parti n'avait pas de racines profondes. La position léniniste sur la question nationale - le droit des nations à l'autodétermination - était tout simplement inconnue du parti. Ainsi, le problème de la nationalité tamoule était considéré comme un problème de suppression de certaines inégalités. Qu'il soit lié à la dynamique de la révolution sri-lankaise n'était pas du tout compris par le parti.

Bien que la position catégorique d’opposition adoptée par le LSSP sur la question des tristement célèbres lois sur la citoyenneté, par lesquelles près d’un million de travailleurs tamouls de l’intérieur du pays ont été privés de leurs droits par les gouvernements bourgeois cinghalais, était une position de principe, elle restait un acte isolé considéré comme pertinent pour le développement du mouvement de la classe ouvrière plutôt que le début d’une lutte contre un plan visant à réprimer tous les Tamouls.

L'année 1953 marque un tournant pour le mouvement de gauche. Bien que le LSSP s'appuie clairement sur le SLFP (bourgeoisie nationale) dirigé par Bandaranaike, ses relations avec ce parti restent incertaines. Mais avec la scission de 1953, qui emporte un tiers du parti au profit de Philip Gunawardena, on assiste à un virage à droite marqué. Cette scission repose sur la nécessité de former une coalition avec Bandaranaike ^.

La question linguistique

Lorsque Bandaranaike adopta la position du « cinghalais uniquement » sur la question de la langue officielle en remplacement de l'anglais – et que ce mouvement se transforma du jour au lendemain en un puissant courant chauvin cinghalais – il était clair qu'il ne s'agissait pas simplement de la langue officielle. C'était dès le départ le slogan d'un mouvement pro-cinghalais et anti-tamoul. Et, dans ce contexte, lorsque le VLSSP ²⁰ dirigé par Philip Gunawardena s'aligna sur Bandaranaike sur le « cinghalais uniquement », et lorsque le Parti communiste (PC) changea sa position du cinghalais et du tamoul comme langues officielles vers le cinghalais uniquement, ce fut le début de la capitulation du mouvement de gauche face au chauvinisme cinghalais.

Bien que le LSSP soit resté ferme sur sa position concernant le cinghalais et le tamoul comme langues officielles à égalité de statut, des changements assez précoces se dessinèrent entre 1955 et la formation du gouvernement Bandaranaike en mai 1956. La politique de coopération active avec le gouvernement SLFP marqua le début d'un mouvement en faveur du SLFP, s'éloignant ainsi de la lutte pour la langue et les autres droits des Tamouls.

Ce n'est que si le parti était ancré dans un programme révolutionnaire et comprenait la dynamique de la révolution de Ceylan que le LSSP aurait pu défendre fermement les droits des Tamouls et s'opposer au nationalisme bourgeois cinghalais. Mais ce ne fut pas le cas. L'étape suivante eut lieu en 1963 avec la formation du Front de gauche uni (ULF) par le LSSP, le MEP ²² et le PC. ²³ Philip Gunawardena défendant fermement le principe du « Sinhala Only » et le PC s'étant adapté à la même position, et lorsque ces deux partis rejetèrent la position du LSSP sur les droits de citoyenneté des travailleurs tamouls des plantations, le programme commun de l'ULF adopta sans ambiguïté la position du SLFP sur ces deux questions. Cela fut confirmé un an plus tard lorsque l'ULF fut démantelé par Perera, conduisant à la formation du gouvernement de coalition SLFP-LSSP, soutenu par le PC. ²⁴ Il s'agissait d'une trahison totale du peuple tamoul par les partis de gauche traditionnels.

Il est significatif que ce soit avec la présence de deux partis de gauche dans le deuxième gouvernement de coalition dirigé par le SLFP que la discrimination et le harcèlement des Tamouls se soient aggravés comme jamais auparavant. ²⁵ Cette discrimination concernait l'emploi, la colonisation, les promotions des fonctionnaires tamouls et, dans le domaine de l'éducation, la soi-disant standardisation en ce qui concerne les admissions à l'université. ²⁶ Il y avait aussi un harcèlement systématique par la police des jeunes Tamouls, des arrestations arbitraires et des détentions sans procès, etc. Ainsi, les partis de gauche traditionnels ont non seulement adopté, étape par étape, des positions chauvines à l'égard des Tamouls, mais sont également allés jusqu'à assumer, par l'intermédiaire d'un gouvernement bourgeois, le harcèlement policier direct des Tamouls.

Le fédéralisme, l'Eelam et la lutte actuelle

Par l'intermédiaire du Parti fédéral, les Tamouls, après la scission du Congrès tamoul en 1948, ont avancé la revendication d'un État fédéral – autrement dit, d'une autonomie régionale. ²⁷ Tous les gouvernements bourgeois cinghalais ont rejeté cette revendication et ont réagi en encourageant les mouvements anti-tamouls-chauvinistes. Même les partis de gauche, le LSSP et le PC, n'ont pas soutenu cette revendication et sont restés muets, nourrissant l'opposition anti-fédéraliste des Cinghalais. Le plus grand mouvement de masse de l'histoire du Sri Lanka moderne contre un gouvernement bourgeois oppressif a eu lieu lorsque le mouvement « satyagraha » de 1961 a été lancé de février à avril, résultant de l'opposition du Parti fédéral au projet de loi oppressif sur la langue des tribunaux . ²⁸

Malgré toutes ses faiblesses, le mouvement non-violent satyagraha mené par le Parti fédéral, qui rassemblait pratiquement toutes les couches de la population tamoule, constituait clairement une lutte de masse antigouvernementale contre le gouvernement bourgeois cinghalais oppressif, le SLFP. Il n'est pas anodin que le LSSP et le PC n'aient même pas apporté de soutien critique à cette lutte . Ils n'ont exprimé leur opposition à la répression gouvernementale qu'au Parlement.

L'étape suivante du mouvement tamoul fut l'adoption de l'Eelam. Bien sûr, les marxistes révolutionnaires cherchent à fusionner les petits États en de grands États, et non à les diviser. Mais c'est une position générale.

« De par leur expérience quotidienne », écrivait Lénine, « les masses connaissent parfaitement la valeur des liens géographiques et économiques, ainsi que les avantages d'un grand marché et d'un grand État. Elles ne recourront donc à la sécession que lorsque l'oppression et les frictions nationales rendront la vie commune absolument intolérable et entraveront toute interaction économique. Dans ce cas, les intérêts du développement capitaliste et de la liberté de la lutte des classes seront mieux servis par la sécession. » ²⁹

Si les Tamouls décident de poursuivre l'Eelam, il est incontestable que la classe ouvrière et les marxistes révolutionnaires ont le devoir de soutenir le droit des Tamouls à l'autodétermination, c'est-à-dire leur droit à revendiquer un État séparé. Les actions armées individuelles contre les forces armées qui harcèlent les Tamouls peuvent être défendues, mais elles ne peuvent mettre fin à l'oppression ni à la réalisation de l'Eelam. La lutte fondée sur la mobilisation de masse doit remplacer les actions individuelles. Dans la mesure où les masses cinghalaises rompent avec le chauvinisme cinghalais, des efforts doivent être faits pour les rallier à une lutte commune contre le gouvernement, sur la base de leurs propres revendications.

La voie à suivre pour les Tamouls

Il n'y a tout simplement pas de solution à l'oppression des Tamouls au Sri Lanka dans le cadre du capitalisme – cela ressort clairement de tout ce qui s'est passé et des politiques actuelles des deux principaux partis bourgeois cinghalais, l'UNP et le SLFP. Seul le renversement du capitalisme et l'instauration du socialisme permettront de jeter les bases de l'égalité des droits pour les Tamouls par rapport à la majorité cinghalaise.

Mais il n'est pas question d'attendre que cette solution tombe du ciel. La lutte pour les droits des Tamouls doit se poursuivre, mais avec des méthodes différentes. La réussite de cette lutte repose sur la mobilisation de toutes les couches de la population tamoule, autour de revendications distinctes pour lutter contre le gouvernement capitaliste de Jayewardene. Cette mobilisation des masses tamoules est indissociable de celle des masses cinghalaises, qui souffrent également de multiples façons sous l'oppression du gouvernement de Jayewardene. Une telle mobilisation commune ne sera pas un rêve si les partis de gauche rompent radicalement avec l'opportunisme et le chauvinisme cinghalais et adoptent une perspective anticapitaliste.

Il est indéniable qu'une telle mobilisation et une telle lutte exigent un leadership révolutionnaire, issu de révolutionnaires parmi les Tamouls, les Cinghalais et toutes les couches de la population ouvrière, sans distinction de nationalité, de religion ou de caste. Face aux problèmes du peuple tamoul, un tel leadership doit prendre position en soutenant sans équivoque le droit des Tamouls à l'autodétermination, c'est-à-dire leur droit à un État indépendant.